martes, 19 de agosto de 2014

La Eneida: La obra literaria que forjó un imperio

"Cedite Romani scriptores, cedite Grai!
nescio quid maius nascitur Iliade." Propercio, Elegías, XXXIV, 65-66

"¡Idos, escritores latinos; idos, los griegos!
No sé qué cosa nace más grande que la Ilíada."

Virgilio leyendo la Eneida a Augusto, Octavia y Lívia por Jean-Baptiste Wicar

Por estos versos de Propercio podemos saber la expectación que levantó la creación de la Eneida, una de las grandes obras del poeta latino Virgilio (70 a.C- 19 a.C). Ya Suetonio, como anécdota, nos cuenta que Augusto durante la expedición de Cantabria (27-25 a.C) escribía a Virgilio, estando ya bastante impaciente, suplicándole que le enviase la Eneida o "un primer croquis del poema, o un trozo cualquiera." Virgilio le respondió lo siguiente:


"Recibo asiduamente cartas tuyas... ; en verdad que si tuviese ya algo de mi Eneas digno de tus oídos, con gusto te lo enviaría, pero es de tal envergadura la obra, que tengo la sensación de haberme embarcado en ella en un momento casi de delirio, y más que nada porque, como sabes, he de simultanearla con estudios diversos y muy necesarios para la obra misma."

Virgilio compuso la Eneida durante 10 años (29-19 a.C) y no logró terminarla antes de su muerte. Por ese motivo, pidió a su amigo Vario que la quemara, pero éste se negó. Finalmente, este amigo de Virgilio publicó la Eneida con la autorización de Augusto. Esta obra junto a las obras de Horacio, Tito Livio y Ovidio fueron consideradas el culmen de la literatura latina y la Eneida se convirtió en la gran epopeya nacional romana. En esta entrada desgranaremos las causas que favorecieron su creación y el motivo por el cual se convirtió en una de las obras literarias fundamentales para el nacimiento de un nuevo régimen político en Roma, el imperio.

  • Augusto, el emperador reformador:
Estatua de Augusto en la ciudad de Tarragona

Augusto es conocido no únicamente por ser el creador del Principado, sino también por las numerosas reformas que llevó a cabo. Destacaron sus reformas políticas y militares, pero nosotros hoy nos centraremos en la reforma del arte y la literatura. Promocionó las artes y la literatura, dando lugar al siglo de oro de la literatura latina conocido con el nombre de Siglo de Augusto. 

El princeps tenía en mente lograr una gran propaganda ideológica de su figura, de la cultura y de los valores romanos y sabía que una de esas herramientas podía ser la literatura. Emprender esta reforma exitosamente requería de los mejores escritores del momento y de la ayuda de uno de los amigos de Augusto, Mecenas.

  • Mecenas, el protector de los poetas:


Busto de Mecenas

Podríamos decir que sin esta figura no podríamos entender (ni existiría) el mecenazgo. Cayo Cilnio Mecenas (70-8 a.C) fue un noble romano que impulsó a los jóvenes talentos y les ofreció protección. Fue el descubridor de Horacio, el protector de Virgilio y además protegió a otros escritores latinos como Propercio y Tito Livio. Tal agrupación de artistas y escritores fue llamada el Círculo de Mecenas. La misión de este personaje era conseguir llevar a cabo la reforma del emperador y el programa de propaganda del nacionalismo romano y de sus valores.


  • La Eneida, la gran epopeya romana:

El encuentro de Dido y Eneas por Nathaniel Dance-Holland


La Eneida nos narra la historia de Eneas, un héroe troyano que tras huir de Troya debe cumplir su destino: llegar a las costas de Italia y fundar un nuevo reino. A lo largo del poema encontramos que la diosa Juno, enemiga de los troyanos, trata de evitar o de retrasar el destino de Eneas. Finalmente, cuando consigue llegar a Italia, tratará de conseguir la mano de Lavinia, la hija del rey Latino, pero Juno interviene ordenando a Alecto que provoque la ira de Turno, un pretendiente de Lavinia, hecho que desemboca en una guerra entre Turno y Eneas. Finalmente, Turno muere a manos del héroe troyano. 

Un concepto que tenemos que tener en cuenta en la Eneida es el fatum (destino). Es este fatum el que marcará y controlará a Eneas, ya que todas las acciones que realiza son para hacer cumplir el destino, siendo de esta manera un personaje que carece de voluntad propia. Tal y como podemos ver a lo largo de la Eneida, éste es superior a los dioses, ya que estos no pueden evitar que finalmente se cumpla. Cuál es ese fatum? Júpiter nos lo explica:


"His ego nec metas rerum nec tempora pono: imperium sine fine dedi. quin aspera Iuno, quae mare nunc terrasque metu caelumque fatigat, consilia in melius referet mecumque fouebit Romanos, rerum dominos gentemque togatam. sic placitum."

"A éstos no les pongo límites ni en espacio ni en tiempo: Les he dado un imperio sin fin. Incluso la áspera Juno, que ahora castiga el mar, la tierra y el cielo llenándolos de temor, cambiará para bien sus designios y de acuerdo conmigo, protegerá los romanos, señores del mundo, el pueblo que se cubre con la toga. Así ha sido establecido.

El fatum ha dispuesto que los romanos tienen que ser los señores del mundo y Eneas es un escalón de ese gran proceso que culminará con la fundación de Roma. Este mensaje se repite a la largo de la obra, sobretodo en el libro VI, donde Eneas viaja al infierno para visitar a su padre Anquises, donde éste le muestra la estirpe que fundará Eneas, la romana. Es precisamente en este libro donde Anquises le muestra a Eneas los grandes personajes que serán importantes para la historia de Roma, como algunos reyes de la monarquía romana, Catón, César, los Gracos, los Escipiones, etc. Aquí también encontramos unos versos que Virgilio dedica a la misión de los romanos en el mundo:

"Excudent alii spirantia mollius aera (credo equidem), uiuos ducent de marmore uoltus, orabunt causas melius, caelique meatus describent radio et surgentia sidera dicent: tu regere imperio populos, Romane, memento (hae tibi erunt artes), pacique inponere morem, parcere subiectis et debellare superbos."

"Otros, lo reconozco, serán quizás más hábiles a arrancar la vida al bronce, sabrán sacar del mármol rostros vivientes, defenderán mejor las causas, describirán con el compás los movimientos del universo y predecirán la salida de los astros: Tú, romano, no olvides que tienes que gobernar los pueblos con tu imperio y coronar la paz con la ley, perdonar a los que se sometan y abatir a los soberbios. Éstas serán tus artes."  

Evidentemente, en la Eneida no podía faltar el elogio del emperador Augusto. Éste lo encontramos ya desde un inicio de la obra. Eneas es hijo de Anquises y Venus, y con Creúsa tiene a Ascanio o Iulus. Del hijo de Iulus descenderá toda un estirpe, que será en este caso la de la gens Iulia, que es a la que pertenece Augusto. De esta manera, se consigue que la familia imperial tenga un origen mitológico y noble. El elogio directo a Augusto aparece en la descripción del escudo de Eneas, sobretodo en la descripción de la batalla de Accio y su posterior triunfo. En ésta se nos aparece como el gran vencedor de la batalla y el que somete a varias naciones extranjeras. 


  • Conclusión:
Tal y como hemos visto, es difícil imaginar una Eneida sin la figura de Augusto y la de Mecenas. Esta obra literaria fue creada y financiada por el estado romano, que buscaba una herramienta para transmitir el patriotismo romano al ciudadano de la época y los antiguos valores de la vieja República romana. Gracias al genio y al estilo de Virgilio, consiguieron lograr una de las grandes obras de la literatura latina y de la literatura clásica occidental, que marcó un antes y un después en la creación y en el asentamiento del imperio romano. 


  • Textos citados:
Biografías literarias latinas (Suetonio, Vida de Virgilio, 31-32), editorial Gredos

Virgilio, Eneida, I. 278-283/ VI. 847-853, editorial Labutxaca (Texto latino de la editorial Bernat Metge)


  • Bibliografía:

Grimal, Pierre, El siglo de Augusto, Crítica

Oller Guzmán, Joan, Breu història de l'antiga Roma, editorial UOC

Galinsky, Karl, The Cambridge Companion to the age of Augustus, Cambridge University Press

Martindale, Charles, The Cambridge Companion to Virgil, Cambridge University Press

Tudela i Penya, Montserrat, La cultura com a eina de propaganda de la política d'August, Revista Auriga

sábado, 2 de agosto de 2014

Golfus de Roma y la comedia romana

Cartel de la película Golfus de Roma

Golfus de Roma (título original A funny thing happened on the way to the forum) es una película dirigida por Richard Lester que fue estrenada en el año 1966. Ésta se basaba en el musical A funny thing happened on the way to the forum de Stephen Sondheim estrenado en el año 1962. La película trata sobre las aventuras de un esclavo llamado Pseudolus que ha pactado con su amo obtener su libertad a cambio conseguirle una cortesana de la que está enamorado. 

Golfus de Roma se inspira en algunas de las comedias de Plauto, un comediógrafo romano de época republicana (509-27 a.C). Plauto conreó sobretodo la comedia palliata, un tipo de comedia que tenía como modelo la Comedia nueva griega. Sus comedias se caracterizan por el absurdo, los juegos de palabras y el vestuario llamativo y exagerado de los personajes. En la película podemos encontrar varias referencias a las comedias Pseudolus, Miles gloriosus, Mostellaria y a otras. También tenemos que destacar que aparecen varios personajes estereotipados de las comedias de Plauto. Los más destacados son los siguientes:


  • Seruus (el esclavo):
Podemos encontrar dos tipos de esclavo en las comedias de Plauto: el esclavo fiel a su amo y el esclavo infiel y mentiroso. Éste último tiene un papel destacado a lo largo de la comedia, ya que en ocasiones es el motor de la acción. También dentro de este apartado podemos encontrar el parasitus, que tal y como indica el nombre, es un tipo de esclavo que se aprovecha de los demás con el objetivo de conseguir comida.


  • Senex (el viejo):
Es un personaje que se caracteriza por su vejez y en ocasiones por su mal genio o su avaricia.


  • Matrona:
Como el personaje del senex, se caracteriza por su mal genio y también por ser una mujer dominante, que se impone a su marido.


  • Adulescens (el adolescente):
Es un joven que se nos aparece como un muchacho inocente, enamoradizo y que depende en ocasiones del seruus. También en algunas comedias utiliza el esclavo para conseguir sus propósitos.


Fresco romano donde aparecen tres actores cómicos


  • Mi recomendación:

La película Golfus de Roma me ha gustado por su frescura y originalidad, aparte de por ser muy divertida y a la vez entretenida. La recomiendo para aquellos que busquen una película divertida sobre el mundo clásico sin que ésta se aleje demasiado de la realidad. Podéis encontrar el inicio de la película en youtube.


  • Bibliografia:
López, Aurora/ Pociña, Andrés, Comedia romana, Akal

domingo, 20 de julio de 2014

Referencias clásicas en "Muerte en Venecia"

Fotografia de Thomas Mann

Muerte en Venecia (Tod in Venedig) es una de las novelas más destacadas del escritor alemán Thomas Mann, ganador del Nobel de literatura en el año 1929. En esta Thomas nos cuenta la historia de Gustav von Aschenbach, un escritor alemán de éxito, y su viaje a Venecia, donde se enamorará de la belleza de Tadzio, un joven polaco. La novela fue llevada a la gran pantalla con la adaptación de Luchino Visconti (Morte a Venezia) en el año 1971, donde suena con frecuencia el adagietto de la quinta sinfonía del compositor Gustav Mahler. La novela gira alrededor de la muerte y la belleza, pero también destacan las numerosas referencias del mundo clásico que aparecen a lo largo de la historia. En esta entrada os explico las más destacadas.

  • Caronte:
"¿Quién no experimenta cierto estremecimiento, quién no tiene que luchar contra una secreta opresión al entrar por primera vez, o tras larga ausencia, en una góndola veneciana? La extraña embarcación, que ha llegado hasta nosotros invariable desde tiempos medievales, negra, con una negrura que sólo poseen los ataúdes, evoca aventuras silenciosas y arriesgadas, la noche sombría, el ataúd y el último viaje silencioso. Thomas Mann, Muerte en Venecia, III

Hermes y Caronte

Caronte es quizás uno de los personajes más conocidos del mundo subterráneo de la mitología clásica. Es el barquero de la laguna Estigia, que acompañaba a las almas de los muertos al otro lado de ésta. En el capítulo III de la novela Gustav von Aschenbach tiene que viajar en góndola para llegar a Venecia. Tal y como dice en el fragmento anterior, ya la propia embarcación le recuerda a la muerte. Lo que tenemos que destacar de esta escena es la descripción del gondolero: 

"Era un hombre de fisonomía desagradable y hasta brutal, con traje azul de marinero, faja amarilla a la cintura y sombrero de paja deformada, cuyo tejido comenzaba a deshacerse, graciosamente ladeado. Sus facciones, su bigote rubio, retorcido, bajo la nariz corta y respingona, hacían que no pareciese italiano. Aunque de tan escasa corpulencia que no se le hubiera creído apto para su oficio, manejaba con gran vigor los remos, poniendo todo el cuerpo en cada golpe." Thomas Mann, Muerte en Venecia, III

La descripción de Mann se parece a la que hace Virgilio de Caronte en la Eneida:


"portitor has horrendus aquas et flumina seruat terribili squalore Charon, cui plurima mento canities inculta iacet, stant lumina flamma, sordidus ex umeris nodo dependet amictus. ipse ratem conto subigit uelisque ministrat et ferruginea subuectat corpora cumba, iam senior, sed cruda deo uiridisque senectus.Eneida, VI, 298-304

"Un horrible barquero guarda estas aguas y este río, Caronte, de una suciedad escalofriante, a quien una gran barba blanca descuidada le cuelga del mentón. Sus ojos estaban fijos como una llama y una sórdida capa cuelga de sus hombros con un nudo. Él mismo hace avanzar la barca con una pértiga, se ocupa de las velas y transporta los muertos en su barca oxidada, ya siendo muy viejo, pero tiene una vejez fresca y vigorosa de un dios."

El papel que tiene Caronte en Muerte en Venecia es muy claro. Él transporta Gustav von Aschenbach por la laguna de Venecia de la misma manera que transporta las almas de los muertos por la laguna Estigia, lo que nos indica que Gustav no saldrá con vida de Venecia. Por tanto, Caronte es el símbolo del tránsito a la muerte.

  • Eros y los diálogos Fedro y Simposio de Platón:
Estatua de Eros

Eros es una de les referencias clásicas principales de la novela. Se nos presenta como una fuerza, como un anhelo irresistible que domina Aschenbach a lo largo de la novela. Esta referencia la podemos relacionar con otra que también sale frecuentemente: el diálogo Fedro de Platón. Este diálogo platónico trata sobre el amor y la belleza y de éste evoca su escenario, el viejo platanero donde Fedro y Platón conversan sobre estos temas. También narra algunas de las ideas que aparecen en su diálogo, como la reacción de los hombres cuando contemplan una cosa bella. También aparecen en la novela algunas citas concretas del Simposio como la siguiente:


"Quién ama es más divino, ya que en éste habita un dios, que en otro no." Thomas Mann, Muerte en Venecia, III

"θειότερον γὰρ ἐραστὴς παιδικῶν· ἔνθεος γὰρ ἐστι"

"Ya que el amante, por el hecho de estar poseído por un dios, es algo más divino que el amado." Platón, Simposio, 180b

El motivo por el que Mann utiliza estos dos diálogos platónicos es muy sencillo: Intenta justificar la evolución de Aschenbach. Al principio de la novela, Aschenbach estimulado por Eros intenta alcanzar la belleza pura, encarnada en Tadzio, de forma prudente y moderada. También según Platón en el Simposio, contemplar la belleza nos impulsa a la creación, hecho que sucede también en la novela cuando Aschenbach contempla la belleza de Tadzio.

"Sentía el deseo de trabajar en presencia de Tadzio, de tomarlo como modelo, [...]" Thomas Mann, Muerte en Venecia, III

A lo largo de la novela, estos intentos de Gustav von Aschenbach para alcanzar la belleza de Tadzio se vuelven más descontrolados, convirtiendo el amor de Aschenbach de controlado a alocado. También al mismo tiempo que esto sucede, más se acerca Aschenbach a su trágico final.

  • Hermes:

Las almas del Aqueronte por Adolf Hirémy-Hirschl

En la novela Hermes es el guía de las almas de los muertos. Aschenbach tiene un primer encuentro con él en el inicio de la novela en un cementerio. 

"De mediana estatura, enjuto, lampiño y de nariz muy aplastada, aquel hombre pertenecía al tipo pelirrojo, y su tez era lechosa y llena de pecas. Indudablemente, no podía ser alemán, y el amplio sombrero de fieltro de alas rectas que cubría su cabeza le daba un aspecto exótico de hombre de tierras remotas. Llevaba, además, un zurrón típico de los campesinos atado a los hombros con unas hebillas, un cinturón amarillento que parecía de cuero, una capa gris que colgaba de su brazo izquierdo y que apoyaba en la ingle, y a la mano derecha un bastón con la punta de hierro [...]" Thomas Mann, Muerte en Venecia, I

En la descripción aparecen algunos de los atributos de Hermes que se encuentran en la mayoría de sus representaciones, como el sombrero, la capa y el bastón. ¿Por qué se presenta a Aschenbach? Podría ser un primer aviso o acercamiento de Gustav a la muerte o simplemente, una manera de encaminarlo a su destino trágico, ya que la presencia de este personaje provoca las ansias de viajar de Aschenbach. La segunda, y última vez que aparece es en el final de la novela. En éste Hermes cumple su función guiando a Aschenbach a la muerte.

"Entonces le pareció que el pálido y amable Psicagogo le sonreía y le hacía señales desde lejos, como si, en sacar éste la mano del flanco, indicara que se iba y se adentrara flotando en la inmensidad llena de promesas. Y, como tantas otras veces, Aschenbach se dispuso a seguirlo..." Thomas Mann, Muerte en Venecia, V 

  • Apolo y Narciso:

Apolo de Belvedere

Estas dos referencias clásicas se relacionan con Tadzio, el joven polaco del que Aschenbach se enamora. Tenemos que tener en cuenta que Apolo era un dios que vivía siendo un adolescente eternamente. La descripción de Tadzio nos puede recordar a este dios por su aspecto joven y por su melena rizada.

"Una cabeza de Eros, con un color esmaltado del mármol de Paros, las cejas finas y graves, las sienes y las orejas cubiertas por cabellos sombríos y sedosos, los bucles de los cuales caían en ángulo recto sobre la frente." Thomas Mann, Muerte en Venecia, III

También tenemos que tener en cuenta que Apolo se le identificaba con la belleza y la perfección, características que Aschenbach atribuye a Tadzio.

Fresco pompeyano de Narciso

Narciso también tiene que ver con la belleza. Tal y como vimos en una entrada anterior, Narciso era un joven que se enamoró de sí mismo por su belleza. En la novela Tadzio sonríe a Aschenbach, hecho que le recuerda a Narciso. La relación que podemos establecer entre Narciso y Aschenbach es que ambos encuentran la muerte contemplando la belleza.

"Era la sonrisa de Narciso en mirarse en el agua de la fuente: una sonrisa profunda, hechizada, prolongada con la que se contempló alargando sus brazos hacia el reflejo de su propia belleza; una sonrisa matizada por un levísimo gesto de mal humor, a causa de la inutilidad de sus esfuerzos para besar los dulces labios de su imagen, una sonrisa incitante, curiosa y un poco atormentada, fascinante y fascinadora." Thomas Mann, Muerte en Venecia, IV 

  • Las ménades:
Representación de una ménade en un kílix ático

A tocar del final de la novela Aschenbach tiene un sueño donde aparecen descritos los ritos que llevan a acabo las ménades. La aparición de las ménades hace referencia, naturalmente, al dios Dioniso. Éste simboliza el descontrol que se ha apoderado de Aschenbach, ya que su amor por Tadzio ha pasado de ser controlado y prudente a ser indomable y descontrolado.


  • Conclusión:
Tal y como hemos visto, Muerte en Venecia de Thomas Mann esconde muchas referencias clásicas que tienen su propia función dentro de la novela y que en ocasiones unas mantienen una estrecha relación con las otras. Con su ingenio, Mann consigue que Muerte en Venecia sea un oasis del mundo clásico y que podamos ir más allá de sus palabras, para así ver que se esconde tras sus referencias y conocer su verdadero significado.


  • Agradecimientos:
Tengo que dar las gracias a uno de mis amigos que me ha guiado durante este tiempo en el que he estado preparando esta entrada, tanto discutiendo conmigo sobre cada interpretación como ayudándome y aconsejándome.

  • Bibliografía:
Mann, Thomas, Muerte en Venecia, editorial Proa

Ronchi March, Carlos Alberto, Thomas Mann y los griegos: Muerte en Venecia, Universidad de Buenos Aires

Gilalbert Barberà, Pau, Muerte en Venecia de Thomas Mann o la via plutarquea hacia Eros, Universitat de Barcelona

Virgilio, Eneida, Labutxaca

Platón, Fedro, Bernat Metge

Platón, el Banquete, Bernat Metge

lunes, 9 de junio de 2014

Ludi Rubricati MMXIV


Con más de 11 ediciones a las espaldas, este año los Ludi Rubricati nos presentan otra edición dedicada a los grandes espectáculos de la antigua Roma.

De este festival hay que destacar las actividades de dos grupos de recreación histórica: Los Propugnatores Barcinonenses y los Euocati Apri Scipioni. El primer grupo se dedicó a recrear la parte de finales del imperio romano y el segundo se ocupó de uno de los espectáculos más conocidos de la antigua Roma: la lucha de gladiadores. Ambos grupos hicieron muy buenas recreaciones sin olvidarse de la parte didáctica para aquellos que no conocen tanto el mundo romano.

También hay que destacar la cantidad de talleres. Los hay de diferentes aspectos de la vida romana: desde los peinados que se hacían en la antigua Roma hasta la música. También hay que destacar que la entrada al Museo de Sant Boi es gratuita durante los dos días del festival, así que aparte de visitar el festival, hay además la opción de poder visitar el museo y las termas romanas.

Felicito tanto a los organizadores como a los participantes del festival por el gran trabajo que han hecho este fin de semana! Espero que el año que viene tengan muchos más visitantes porque se lo merecen!

Ya para terminar, si queréis ver todas fotografías del festival, podéis visitar el álbum de fotos de la página del facebook del blog! Yo os dejo aquí un par de fotos que hice este sábado!





martes, 22 de abril de 2014

La mitología clásica y las flores

El mundo de la mitología clásica siempre ha estado relacionada con la naturaleza y por ese motivo encontramos varios mitos donde sus personajes acaban siendo transformados en elementos de la naturaleza como ríos, árboles, estrellas, etc.

Dada la ocasión que estamos en plena primavera, os presento tres mitos cuyos personajes fueron transformados en flores que aparecen en las Metamorfosis de Ovidio. 

Narciso:


Narciso por Caravaggio

Un auténtico clásico dentro de la mitología clásica. Narciso, rechazando el amor de Eco, fue castigado por Némesis a amarse a sí mismo. Al no verse correspondido por este amor, muere contemplándose en el reflejo de un lago. 

"Planxere sorores naides et sectos fratri posuere capillos, planxerunt dryades ; plangentibus adsonat Echo, iamque rogum quassasque faces feretrumque parabant : nusquam corpus erat ; croceum pro corpore florem inueniunt foliis medium cingentibus albis."

"Lloraron las náyades, sus hermanas, y depositaron sus cabellos cortados en honor de su hermano, lloraron las dríades: Eco devuelve el sonido a las que lloran. Y ya preparaban la pira, las agitadas antorchas y el féretro: en ninguna parte había un cuerpo, en lugar de cuerpo encontraron una flor azafranada que rodeaba el centro con blancas hojas

Cuando Narciso muere, es transformado en una flor que hoy en día conocemos con el mismo nombre que el del personaje mitológico.



Jacinto:


La muerte de Jacinto por Jean Broc

Jacinto, hijo del rey Amiclas, fue un joven del que Apolo se enamoró. Un día Apolo jugaba a lanzar un disco en el aire que sin querer cayó sobre el rostro de Jacinto, provocándole la muerte.

"Talia dum uero memorantur Apollonis ore, ecce cruor, qui fusus humo signauerat herbas, desinit esse cruor, Tyrioque nitentior ostro flos oritur formamque capit, quam lilia, si non purpureus color his, argenteus esset in illis."

"Mientras son mencionadas estas cosas por la boca verídica de Apolo, he aquí que la sangre, que derramada en la tierra había marcado la hierba, deja de ser sangre y, más resplandeciente que la púrpura tiria, nace una flor y adopta una forma como los lirios, si no fuera porque en éstos el color es púrpura, en aquéllos plateado.

Finalmente Jacinto se transforma en la flor que hoy en día también conocemos con el mismo nombre que el del personaje mitológico.


Clitia:

Clitia transformándose en girasol por Charles de la Fosse

Clitia fue una ninfa que se enamoró de Helios, el dios del Sol. Ésta jamás fue correspondida por este, ya que provocó la muerte de una de sus amantes, llamada Leucótoe. Clitia se dedicó a contemplar durante nueve días el curso del Sol en ayuno total. 

"Membra ferunt haesisse solo, partemque coloris luridus exsangues pallor conuertit in herbas ; est in parte rubor violaeque simillimus ora flos tegit. Illa suum, quamuis radice tenetur, uertitur ad Solem mutataque seruat amorem."

"Dicen que sus miembros se clavaron en el suelo y una amarillenta palidez convirtió parte de su color en lívidas hierbas; en otra parte hay un tono rojizo, y una flor muy semejante a la violeta cubrió su rostro. Ella, aunque es retenida por la raíz, se vuelve hacia el Sol que siente como suyo y metamorfoseada conserva su amor."

Finalmente Clitia es transformada en un girasol.



Textos utilizados:

Narciso: Ovidio, Metamorfosis, III. 340-511

Jacinto: Ovidio, Metamorfosis, X. 163-219

Clitia: Ovidio, Metamorfosis, IV. 256- 270

sábado, 15 de marzo de 2014

Los Idus de marzo y la divinización de Julio César

"César, guárdate de Bruto, cuídate de Casio, no te acerques a Casca, no apartes tus ojos de Cina, no te fíes de Tribonio y observa atentamente a Metelo Címber. Decio Bruto no te quiere y has ofendido a Cayo Ligario. Un solo pensamiento domina entre estos hombres, y se dirige contra César. Si no eres inmortal, vela por ti. La seguridad facilita la conspiración. Que los prepotentes Dioses te amparen. Tu amigo, Artemidoro" Shakespeare, Julio César, acto II, Escena III

Los Idus de Marzo (15 de marzo del año 44 a.C) son una fecha importante dentro de las efemérides históricas que marcan un importante hecho en la historia de la antigua Roma, el asesinato del dictador Julio César.

Si revisamos las fuentes de los autores clásicos, encontramos que tanto Suetonio como Plutarco y Dion Casio nos hablan sobre un seguido de prodigios que anunciaban la muerte de César. Cada uno nos habla de diferentes señales pero cabe destacar que coinciden en algunas como la siguiente:

"En el camino un desconocido le presentó un escrito en el que le revelaba la conjuración; César le cogió y lo unió a los demás que llevaba en la mano izquierda con la intención de leerlos luego." Suetonio, Vida de los doce césares, I. LXXXI

En el texto de Plutarco aparece este desconocido con el nombre de Artemidoro, un profesor de griego, que se dirige a César con una carta avisándole de la conjura mientras que en Dion Casio también aparece como un desconocido.

Otra señal que aparece en los tres historiadores es el sueño premonitorio de César y su esposa:

"[...] la noche que precedió al día de su muerte, creyó en sueños que se remontaba sobre las nubes y ponía su mano en la de Júpiter; y a su vez su esposa Calpurnia soñó que se desplomaba el techo de su casa y que mataban a su esposo en sus brazos, mientras las puertas de su habitación se abrían violentamente por sí mismas.Suetonio, Vida de los doce césares, I. LXXXI

De esta señal cabe destacar que Plutarco sólo habla del sueño de la esposa de César y que en Dion Casio únicamente aparece el de César. Ya para terminar, aparece también la siguiente señal:

"[...]entró en el Senado y dijo burlándose a Spurinna que eran falsas sus predicciones porque habían llegado los idus de marzo sin traer ninguna desgracia, a lo que éste le contestó que habían llegado, pero no habían aún pasado.Suetonio, Vida de los doce césares, I. LXXXI

De ésta en Plutarco aparece como un simple agorero y en Dion Casio aparece como un adivino.

El asesinato de Julio César:

"En cuanto se sentó, le rodearon los conspiradores con pretexto de saludarle; en el acto Cimber Telio, que se había encargado de comenzar, se acercó como para dirigirle un ruego; mas negándose a escucharle e indicando con el gesto que dejara su petición para otro momento, le cogió de la toda por ambos hombros y mientras exclamaba César: "Esto es violencia", uno de los Casca, que se encontraba a su espalda, lo hirió algo más abajo de la garganta. Cogió a César por el brazo, se lo atravesó con el punzón y quiso levantarse, pero un nuevo golpe lo detuvo. Viendo entonces puñales levantados por todas partes, se envolvió la cabeza en la toga y bajó con la mano izquierda la parte inferior del cuerpo. Recibió veintitrés heridas y sólo a la primera lanzó un gemido, sin pronunciar ni una palabra. Sin embargo, algunos escritores refieren que viendo avanzar contra él a M.Bruto, le dijo en lengua griega: "¡Tú también, hijo mío!". Cuando le vieron muerte, huyeron todos, quedando por algún tiempo tendido en el suelo hasta que al fin tres esclavos le llevaron a su casa en una litera, de la que pendía uno de sus brazos." Suetonio, Vida de los doce césares, I. LXXXII

El relato más conocido del asesinato de Julio César es el que aparece en Suetonio. Sin embargo, también Plutarco y Dion Casio describen su asesinato y en su descripción aparecen similitudes con el relato de Suetonio.

Podemos destacar que en los tres relatos aparece la señal que hace uno de los conjurados, Tulio Cimbro, que consiste en tirar de la toga de César, pero si miramos la descripción de Dion Casio sólo nos comenta la señal y no nos explica quién la dió. También en los relatos de Suetonio y Plutarco aparece Casca como el primero en apuñalar a César mientras que otra vez Dion Casio nos ofrece pocos detalles sobre quién fue el primero y sólo nos comenta que todos se precipitaron sobre él. Otra vez Dion Casio nos comenta pocos detalles de su asesinato mientras que en el relato de Suetonio y Plutarco aparecen las famosas 23 puñaladas que recibió César. Sin embargo, los tres historiadores hacen referencia a Bruto y sólo en Suetonio y Dion Casio aparece la famosa frase "Καὶ σὺ τέκνον" o "Tu quoque, Brute, filii mei!"

La muerte de Julio César, Jean-León Gérôme

Divinización:

"Apenas había hablado así cuando en medio de la sede del senado se detuvo la nutricia Venus sin ser vista por nadie y arrebató de los miembros de su César su alma reciente y, no soportando que se disolviera en el aire, la colocó entre los astros del cielo, y, mientras la llevaba, sintió que tomaba luz y ardía y la echó de su regazo; vuela aquélla más alta que la luna y, arrastrando una cabellera portadora de llama por un gran sendero, brilla como estrella [...]" Ovidio, Metamorfosis, XV. 843-850

Tras la muerte de César el Senado decidió elevarlo a Diuus Iulius el 1 de enero del 42 a.C. Cabe destacar que fue una de las primeras figuras que se deificaron y que más tarde esto se convertiría en una costumbre con la deificación de Augusto y de los siguientes emperadores.

Ya para terminar, me gustaría destacar que la "fama" de César traspasó las barreras de la historia. Por ejemplo encontramos la ópera Giulio Cesare de Händel estrenada el año 1724 y la tragedia Julio César de Shakespeare, de la qual se hizo una adaptación en la película Julius Caesar en el año 1953.


Textos utilizados:

Suetonio, Vida de los doce césares, I. LXXXI-LXXXII
Plutarco, Vidas paralelas, V. LXIII-LXV
Dion Casio, Historia de Roma, XLIV. 19-22
Ovidio, Metamorfosis, XV. 843-850

domingo, 2 de marzo de 2014

La muchacha de Catulo de Isabel Barceló

Sinopsis del libro: ¿Puede el amor ser letal? Los romanos de finales de la república (s.I a.C) no habían descubierto aún la ardiente pasión amorosa que, pocos años después, llevaría a las matronas romanas a tener un amante tras otro. Sin embargo, como suele ocurrir, hay personas que se adelantan a su tiempo o, si preferimos llamarlo así, se convierten en precursoras. Este fue el caso de Clodia, una aristócrata de la mejor estirpe, poco amiga de los convencionalismos y con una decidida inclinación por vivir según su propia voluntad, sin  otras sujeciones que las autoimpuestas. Por azares del destino, su vida se cruzó con la de otro adelantado: el poeta Cayo Valerio Catulo, más joven que ella y con una inusual capacidad de amar y de expresar sus sentimientos a través de los versos. La poesía es un arma. Las palabras acarician o hieren. Perduran. Y tienen tanto poder, que pueden hundir una reputación para siempre.



Antes de pasar a comentar el libro me gustaría explicar cómo llegó el libro a mis manos. Cuando empecé la carrera, tuve que traducir algunos poemas de Catulo y tengo que admitir que desde entonces es uno de esos autores que tengo ganas de releer y releer. Me gustó mucho conocer a través de sus poemas la historia de Clodia, de la que no hay muchas noticias y la mayoría de ellas nos cuentan cómo la veían ciertos personajes históricos como Cicerón. Un día, hablando con un amigo que también le apasiona lo clásico, me recomendó el libro y le tengo que dar las gracias por ello, porque ha sido una lectura fantástica.

La historia empieza in media res. Lo primero que quiero destacar es que los hechos se nos va narrando a través de diferentes cartas de los personajes que intervienen en la historia, cosa que para mí es una manera original de explicar los hechos. Estas se van intercalando con la historia narrada desde el punto de vista de cada personaje y, ya como broche de oro, con los poemas de Catulo. Desde mi punto de vista, este ha sido un gran acierto de la autora, ya que los poemas son la primerísima fuente de la historia entre Catulo y Clodia y son los que nos explican de primera mano cómo pasó de amar incondicionalmente a su amada a sentirse abandonado por ella. Otro gran acierto es que al final la autora incluye en la novela un apéndice donde nos describe todos los personajes y los escenarios para los lectores más curiosos que quieran profundizar en la historia.

Recomiendo este libro tanto para los que ya conozcan los amores entre Catulo y Clodia como para los que no los conozcan pero que tengan curiosidad de adentrarse en una maravillosa novela sobre ellos.

Os dejo aquí el enlace del libro:

http://www.edicionesevohe.com/index.php?main_page=product_info&cPath=3&products_id=119


domingo, 2 de febrero de 2014

Los hombres lobo en la antigüedad clásica

En todas las culturas existen toda clase de monstruos y la antigüedad clásica no es ninguna excepción. Los más conocidos son las Gorgonas, Escila, las Harpías, las Sirenas... Pero hoy no voy a hablar de estos seres que ya son bastante conocidos, sino de unos monstruos que aparecen actualmente en muchísimas películas y que también existían dentro de los demás seres monstruosos antiguos: los hombres lobo.

Seguramente conocéis a Pausanias, el geógrafo y historiador griego, autor de la Descripción de Grecia. Dentro de su obra extensa tenemos que detenernos en el libro octavo donde nos habla de Arcadia. Hay que destacar que es una región que se encuentra en el corazón del Peloponeso rodeada de montañas. Por su situación geográfica los arcadios entre los griegos se consideraron como gente muy conservadora, retrasada culturalmente y que practicaban rituales extraños (Como curiosidad muchas veces se referían a ellos como βαλανηφάγοι "comedores de bellotas"). En este libro Pausanias nos describe un altar dedicado a Zeus en la cima del monte Licaón (el nombre de este monte es importante) y nos dice lo siguiente:

"En la cima más alta del monte hay un montón de tierra que es un altar de Zeus Liceo desde el que se ve el Peloponeso en su mayor parte. Delante del altar hay dos columnas hacia la salida del sol, y sobre ellas había antiguamente unas águilas doradas. Sobre este altar hacen sacrificios a Zeus Liceo en secreto. No era agradable para mí preguntar indiscretamente sobre este sacrificio. Sea como es y como lo fue desde el principio." Pausanias, Descripción de Grecia, 8.38.7

Algunos han querido ver en este silencio de Pausanias que quizás eran ciertas algunas historias sobre estos sacrificios que nos cuenta también en el mismo libro:

"dicen que después de Licaón se convertía siempre un hombre en lobo en el sacrificio de Zeus Liceo, pero que no lo era para toda su vida, pues si, cuando era lobo, se mantenía alejado de la carne humana, después, a los diez años, se convertía de nuevo en hombre, pero si la probaba, permanecía para siempre fiera salvaje." Pausanias, Descripción de Grecia, 8.2.6

Hay que destacar también que tenemos un testimonio más antiguo de estas historias que Pausanias y en este caso es Platón:


"τίς ἀρχὴ οὖν μεταβολῆς ἐκ πρόστατου ἐπὶ τύραννον; ἢ δῆλον ὅτι ἐπειδὰν ταὐτὸν ἄρξηται δρᾶν ὁ προστάτης τῳ μύθῳ, ὅς περὶ τὸ ἐν Ἀρκαδίᾳ τὸ τοῦ Διὸς τοῦ Λυκαίου ἱερὸν λέγεται; Τίς, ἔφη. Ὡς ἄρα ὁ γευσάμενος τοῦ ἀνθρωπίνου σπλάγχνου, ἐν ἄλλοις ἄλλων ἱερείων ἑνὸς ἐγκατατετμημένου, ἀνάγκη δὴ τούτῳ λύκῳ γενέσθαι. ἢ οὐκ ἀκήκοας τὸν λὸγον; Ἔγωγε."

"¿Y cuál es el comienzo de este tránsito de un líder hacia un tirano? ¿No es patente que cuando el líder comienza a hacer lo que se narra en el mito respecto del templo de Zeus Liceo en Arcadia?

-¿Y qué es lo que se narra?

-Que cuando alguien gusta de entrañas humanas descuartizadas entre otras de otras víctimas, necesariamente se ha de convertir en lobo. ¿O no has escuchado el relato?

-Sí, por cierto." Platón, la República, VIII. 565 D-E

Aquí Platón nos ofrece más detalles de estos sacrificios, diciendo que sus participantes comían carne humana y que por ese motivo se convertían en lobos. Hay que destacar que Platón lo califica de "mito" y que esta palabra nos muestra que no creía demasiado en este tipo de historias. ¿Pero que hay detrás de todas estas historias? ¿Realmente se basan en algo real o son simplemente más "mala propaganda" de los arcadios? Eso ya sería entrar en otro tema.

Hay que decir que la licantropía no sólo aparece aquí, sino que la encontramos en mitos y aquí es donde encontramos a Licaón.

Grabado donde aparece Júpiter y Licaón

Licaón (nombre que deriva del griego λύκος que significa lobo) fue un rey mítico de los arcadios, hijo de Pelasgo y de la oceánide Melibea o de la ninfa Cilene según el testimonio de Pseudo-Apolodoro, que tuvo unos 50 hijos. Si consultamos la fuente más destacada que son las Metamorfosis de Ovidio, nos cuenta Júpiter que hace una visita a su palacio y Licaón decide hacer un experimento para saber si se trata de un dios o un mortal y que consiste en lo siguiente: mata a un rehén, lo cocina y lo ofrece al dios. Este, dándose cuenta de la atrocidad de Licaón, lo transforma en lobo. Evidentemente, hay diversas versiones del mito como la de Pseudo-Apolodoro donde es Ménalo, el hijo mayor, quien ordena mezclar carne humana con la de un sacrificio pero Licaón acaba siendo fulminado por Zeus.

Ya para terminar, me gustaría subrayar que la licantropía no sólo aparecía en mitos y en historias diversas sino que llegó a dar bastante más de sí. Aquí es donde encontramos a Marcelo de Side, un poeta griego del siglo II d.C que compuso un largo poema médico del cual hoy sólo quedan fragmentos. Dentro de este poema encontramos un fragmento dedicado a la licantropía tratada como un trastorno mental. En el fragmento siguiente nos cuenta qué hacían las personas afectadas por esta "licantropía":

"Corrían de noche imitando a un lobo o a un perro en todos los sentidos y paseaban en mayor parte por los cementerios hasta el amanecer"